Ди ЦзюньДи-Цзюнь, Ди Цзюнь
Ди-Цзюнь, Ди Цзюнь, в древнекитайской мифологии верховный владыка, почитавшийся восточными иньцами. На древнейших гадательных костях его имя Цзюнь (ди означает первопредка, повелителя, государя) записывалось пиктограммой, изображавшей, по мнению одних учёных, человекообразную обезьяну, по мнению других,- существо с головой птицы и туловищем человека. Исследователь Юань Кэ предполагает, что пиктограмма изображает одноногое существо с птичьей головой, с рогами, обезьяньим туловищем и хвостом, двигавшееся по дороге с палкой в руке. Образ Д. контаминировался с образами Ди-Ку и Шуня. После завоевания иньского царства чжоусцами (11 в. до н. э.) Д. как верховное божество иньцев был во многом вытеснен Хуан-ди. Согласно «Книге гори морей», Д. опускался с неба на землю и дружил с пятицветными птицами, которые следили за его жертвенным алтарём. В этом мифе, видимо, отразились тотемические представления, зафиксированные и в облике Д. У Д. было три жены: Си-хэ, родившая 10 сыновей-солнц. Чан-си, родившая 12 дочерей-лун, и Э-хуан, родоначальница страны трёхтелых. Сохранились разрозненные предания о многочисленных потомках Д., которым приписывается изобретение различных предметов, а также основание различных стран.
Ди-цзянДи-цзян
Ди-цзян ("предок-река"), в древнекитайской мифологии одно из архаических божеств, которое, согласно «Книге гор и морей», представляли в виде чудесной птицы, похожей на жёлтый, словно огонь, иешок, имеющей шесть ног и четыре крыла. У Д.-ц. нет ни лица, ии глаз, однако он знает толк в пении и танцах. По некоторым древним толкованиям, имя Д.-ц. следует читать как Ди-хун («предок-лебедь»), некоторые авторы считали его отцом Хунь-туня («хаоса»), другие отождествляли его с Хуан-ди, в чём следует видеть отражение стадиально более поздних взглядов. В образе Д.-ц. и особенно его сына Хуньтуня запечатлены древнейшие представления о первозданном хаосе, который, возможно, мыслился водяным хаосом (отсюда и имя персонажа).
Дицзан-ванДицзан-ван, в поздней китайской мифологии повелитель подземного царства (китайская версия буддийского бодхисатвы. Кшитигарбха), в обязанность которого входило спасение душ из диюй («подземное судилище»). Он должен был посещать ад и во имя сострадания и любви переводить души на небо. В отличие от Индии, в Китае Д. считался верховным владыкой ада, ему подчинены князья 10 судилищ. Особенно почитался в провинциях Аньхой и Цзянсу. Согласно «Запискам о поисках духов трёх религий» (15-16 вв.), в качестве Д. был обожествлён буддийский монах из государства Силла на Корейском полуострове (по другой версии, родом из Индии) по имени Фу Лобу, в монашестве Мулянь, будто бы приплывший в Китай в 8 в. и поселившийся на горе Цзюхуашань в Аньхое. В 99 лет он собрал учеников, простился, сел в гроб, скрестил ноги и умер, превратившись в Д. Однако культ Д. в Китае начался ещё до 8 в., т. к. известны его изображения 6 в.
Д. изображается стоящим, реже сидящим, в одеянии индийского или чаще китайского буддийского монаха, с бритой головой. В правой руке держит металлический посох с надетыми на него 6 оловянными кольцами, которые позванивают при ходьбе. Посох служит Д. для открывания дверей диюи. В левой руке у Д. жемчужина, свет которой освещает дорогу в подземном мире. Иногда к одеянию монаха добавляется церемониальный головной убор государя, тогда Д. изображают сидящим или стоящим на троне (или на льве). Иногда его сопровождают двое святых, один держит посох, другой - жемчужину. Проходя по судилищу, Д. может вызволить оттуда грешные души, позволяя им родиться вновь. 30-го дня 7-й луны, в день рождения Д., устраивались празднества (считалось, что Д. спит все дни в году, кроме этого), зажигали свечи и ароматные курения, дети строили пагоды из кирпичей и черепицы, женщины делали юбки из красной бумаги, совершая обряд снятия их (это-де облегчит будущие роды). О Д. существует несколько религиозных сочинений, как буддийских, так и относящихся к тайным религиозным сектам. В 15-й день 7-й луны (начало праздника поминовения голодных духов) к Д. обращались с молитвами о спасении из Преисподней душ покойных предков и родителей.
ДиюйДиюй («подземное судилище»), в поздней китайской мифологии ад. Представления о Д. сложились под влиянием буддизма, проникшего в Китай в начале нашей эры. Согласно поздним представлениям о шести формах перерождения, которые назначаются в Д. умершему, те, кто творили только добро, рождаются вновь в облике князей, полководцев и сановников; менее добродетельные - в облике купцов, учёных, ремесленников и земледельцев либо вдовцов, бездетных, сирот. Затем следует наказание в виде рождения в облике животных, птиц и насекомых или пресмыкающихся.
По древнекитайским представлениям, души умерших отправляются к Жёлтому подземному источнику или в местность Хаоли, или на гору Тайшань, а их дальнейшую судьбу вершат духи земли и гор. В 4-6 вв. у даосов упоминается Лофэн - столица подземного царства, находящаяся на горе на крайнем севере, позднее 6 небесных дворцов, по которым распределялись души умерших. К 9 в. появилось описание 24 подземных судилищ на горе Фэнду. В это время у китайских буддистов появляется представление о десяти залах Д. Примерно в 13-15 вв., когда складывалась народная синкретическая религия, была установлена и иерархия божеств загробного мира во главе с Юй-ди, которому подчинён бог мёртвых Дицзан-еан. Кроме этого, ещё существует Дунъюэдади («великий император восточной горы»), которому подчинены десять князей Д., в просторечье именовавшиеся янь-ванами (от инд. Яма). По поздним сочинениям, Д. локализовав в уезде Фэнду провинции Сычуань.
Д. состоит из 10 судилищ, каждое из которых имеет 16 залов для наказаний. В первом судилище над большим морем на Чёрной дороге у Жёлтого источника судья Циньгуан-ван, начальник остальных десяти судей, допросив души умерших, безгрешные отправляет в 10-е судилище, где они получают право родиться вновь, грешные - к «зеркалу зла» (Нецзинтай) на террасе, обращённой к востоку, в котором они видят отражение своих дурных дел (на раме зеркала надпись - «на террасе перед зеркалом зла нет хороших людей»). В судилище расположены «двор голода» (Цзичан), «двор жажды» (Кэчак), «камера восполнения священных текстов» (Вуцзинсо), в неё попадают монахи, которые взимают плату за прочтение молитв по покойникам, не дочитывая их до конца. Души самоубийц Циньгуан-ван отправляет (кроме случаев, когда причиной самоубийства была верность долгу, сыновняя почтительность или стремление сохранить целомудрие) обратно на землю в облике голодных демонов (эгуй), после истечения срока жизни, отпущенного им небом, они попадают в «город напрасно умерших» Вансычэн, откуда нет пути к иному рождению. Существовало поверье, что они могут вернуться на землю и возродиться вновь, если им удастся вселиться в чужую телесную оболочку, поэтому души умерших преследуют живых, стараясь извести их до смерти.
Вторым (на юге под морем) судилищем управляет Чуцзян-ван. В сопровождении двух духов Чжэннин («мохнатая собака») и Чи-фа («красноволосый») сюда отправляются души мужчин и женщин, вступавших в недозволенную связь, души воров, дурных лекарей, обманщиков и т. п. Здесь грешники живут в нечистотах, их колют вилами.
В залах третьего судилища Хэйшэн («чёрная верёвка»), на юго-востоке под морем, куда после допроса судьи Сунди-вана грешников приводит чёрт Далигуй («силач»), им перевязывают пеньковой верёвкой горло, руки и ноги; колют бока, клещами сжимают сердце и печень, строгают сердце, бьют по коленям, выкалывают глаза и сдирают кожу. В это судилище попадают те, кто думал, что император не заботится о подданных, чиновники, пренебрегавшие своими обязанностями, жёны, обманывающие мужей, и т. п.
В четвёртом судилище владычествует Угуан-ван. К нему идут грешники, не уплатившие налогов, обвешивавшие людей, продававшие поддельные лекарства или рис, смоченный водой, расплачивавшиеся фальшивым серебром, кто жульничал при продаже материи, крал камни из мостовой и масло из уличных фонарей; кто завидовал богатству чужих; не выполнял обещаний дать деньги или лекарства взаймы, выбрасывал на улицу битое стекло, бранил злых духов, лгал и запугивал других и т. д. При 4-м судилище есть река Найхэ («река нечистот»), мост через неё охраняют ядовитая змея и злой пёс. Там же сбрасывают в Сюэучи («кровяной пруд») души грешников-убийц, запятнавших кровью кухню, очаг либо храмы божеств или будды, их загоняют в пруд и не разрешают высовывать голову.
Глава пятого судилища (на северо-востоке под морем) - Янь-ван (Яньло-ван или Сэньло-ван), который прежде заведовал первым судилищем, но был переведён в пятое за то, что отпускал на землю души грешников, умерших от несчастных случаев. Здесь вынимают сердце у душ. Янь-вану помогают Воловья башка и Лошадиная морда, сопровождающие души грешников на Вансянтай («террасу, откуда смотрят на родной дом») по лестнице из 63 ступеней-ножей. С террасы грешники видят свой дом, слышат речь близких. На вту лестницу поднимаются те, кто не исполнил последней воли родителей, не выполнял государственных законов, не помогал деньгами, имея их, жёны (или мужья), которые при живом супруге мечтали о другом, и т. д.
Шестым судилищем (на севере, под морем) ведает Бяньчэн-ван. В него попадают люди, непочтительно называвшие богов по именам, укравшие позолоту или драгоценности с изображений божеств, непочтительно обращавшиеся с исписанной бумагой и книгами и т. п. В этом судилище вырезают сердца и бросают на съедение псам.
Седьмым судилищем (под морем на северо-западе) управляет Тайшань-ван. Сюда попадают те, кто грабил, кто бросил новорождённого, играл на деньги, ел человечье мясо. За клевету наказывают в зале Ба-шэ («вырывание языков»), тех, кто ел человечье мясо, записывали в Шэнсы-бу («книгу живота и смерти»), обрекая тем самым их на вечный голод, если они родятся вновь.
Восьмое судилище (на западе под морем) возглавляет Души-ван. Считалось, что сюда попадают те, кто непочтителен к родителям и не похоронил их, за что им укорачивалась жизнь в следующем рождении (часто в образе животного). Если же грешник исправлялся, то бог очага Цзаован писал на его лбу иероглифы цзунь («исполнил»), шунь («подчинился»), гай («исправился»).
В девятом судилище (на юго-западе, под морем) Пиндэн-вана, обнесённом железной сетью, казнят грешников, совершавших поджоги, изготавливавших яды, дурные книги и неприличные картины, изгонявших плод с помощью снадобий. Им отсекают голову, разрезают на мелкие части или удавливают верёвкой.
В десятом судилище (на востоке, под морем) 6 мостов - золотой, серебряный, нефритовый, каменный и два деревянных соединяют ад и мир живых. Судья Чжуаньлунь-ван решает, кто в кого должен переродиться, и каждый месяц списки душ отправляются в первое судилище, а затем духу Фэндушэню, на границу между адом и землёй. Здесь души попадают в павильон богини Мэн-по («тётушка Мэн»), где им дают выпить напиток забвения. Некоторые девицы-грешницы, желающие мстить своим обидчикам-соблазнителям, возвращаются на землю духами.
Изображения отдельных сцен Д. были чрезвычайно популярны в храмах Чэн-хуана. Путешествия я Д. неоднократно описывались в китайской литературе, начиная от религиозного сказа 8-10 вв. и кончая средневековой литературной новеллой и фантастической эпопеей у Чонъэня «Путешествие на Запад» (16 в.) и традиционными драмами (13-20 вв.).
Дун-цзюньДун-цзюнь, («повелитель востока»), в древнекитайской мифологии антропоморфное солнечное божество. В стихотворении Цюй Юаня (4 в. до н. э.) Д. описывается как красавец, мчащийся по небу в колеснице, запряжённой конями, и распевающий весёлую песню, из которой можно заключить, что Д. представляли в халате из синих облаков с луком и стрелами в руках. Ковш Большой Медведицы служил ему винной чашей. В «Исторических записках» (1 в. до н.э.) Сьгма Цяня Д. упоминается как один из повелителей жизни. У некоторых средневековых поэтов Д. уже не персонификация солнца, а божество весны (оно же Дун-хуан). Иногда Д. отождествляли с Дун-вангуном
Шан-ДИШан-ди («верховный владыка», «высший предок», «высшее божество»; в древнейших текстах часто просто Ди), в древнекитайской мифологии и народной религии верховное божество. Представление о Ш., по-видимому, зародилось в недрах шаниньского общества во 2-м тыс. до н. э. Как полагают некоторые учёные, «ди», первоначально означавшее жертвоприношение (сожжение жертвы), позднее стало названием божества, которому приносили жертву («ди», по-видимому, служил также обозначением умерших предков царствующего дома, включая мифических, являвшихся его тотемом). В поздний период правления династии Шан-Инь (ок.13-11 в. до н. э.) наряду с «ди» появился термин «Ш.» для обозначения верховного божества, а также, вероятно, первого из предков. Постепенно «ди» превратилось в бога - покровителя всего шан-иньского государственного образования. После покорения Инь чжоусцами произошла контаминация их культа неба с представлением о Ш. В текстах 1-го тыс. до н. э. Ш.- синоним понятий Тянь и Тянь-ди. Термин «Ш.» был воспринят даосской философией и религией, где он фигурирует как великий предок Дао-Пути («Хуайнань-цзы», 2 в. до н. э.), в средние века титул Ш. был пожалован императором Хуэй-цзуном (начало 12 в.) верховному владыке даосского и народного пантеона Юй-ди. После появления в Китае европейских миссионеров в их проповедях и в переводах библии на китайский язык термин «Ш.» стал использоваться для обозначения христианского понятия «бог».